惟精惟一，惟精惟一,允执厥中怎么读

惟精惟一的出处是什么？ [出处]《尚书?大禹 谟》:“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允 执厥中。” 惟精惟一 是什么意思？ [释义]精：用功精深；一： 专心、。指用 功精深，用心专一。 什么意思人心惟危？ 人心是危险难测的，道心是幽微难明的，只有自己一心一意，精诚恳切的秉行中正之道，才能治理好国家。 允：诚信的意思。 什么意思人心惟危？ 人心是危险难测的，道心是幽微难明的，只有自己一心一意，精诚恳切的秉行中正之道，才能治理好国家。 允：诚信的意思。 允执厥中”出自什么著作中？ “人心惟危，道心惟危，惟精惟一，允执厥中”该句典出自《尚书·虞书 ·大禹谟》中。危：不安。允：诚实。这个句典的意思是：（治国）最担心的是人心不 安，治国的根本思想精微难明，只有一心一意地为民操劳，始终执行无过 无不及的中庸之道。 【在《尚书》上寻得“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”】是什么意思 人心凶险，伦理道德的准则精微，精心一意。真诚地遵守不偏不倚的中庸之道。 ＜尚书＞人心惟危几句是什么意思? “人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。古文《尚书·大禹谟》中有所记载，《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注，称：“《道经》曰：‘人心之危．道心之傲。’危微之几，惟明君子而后能知之。”据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。 一人心惟危 “人心惟危”可以有多种理解与解释，至少可从以下三方面来体会其内涵。首先，“危”之古字形（小彖），上面是人，中间是山崖，下面是腿骨节形状，寓意临高而危，包含有危险的意思。李□先生曾有这样的分析：“人之病疼各别，或在声色，或在货利，或在名高，一切胜心、妒心、悭心、吝心、人我心、是非心，种种受病，不一而足。”（《二曲集》，中华书局1996年版：第2页）如是可以反映出人心之凶险。 其次，“危”宇包含着“危机”的意思，作为对危机的理解，其中有危险，同时具有机会。禅门有言：“生死事大，异常迅速。”人之生命有限，若是不能在有生之年体会与觉悟生命的意义，那么确实是一种莫大的危机；但若是能够视透这种危机，一旦明了了生死，那么自是危中的机会了。印度诗人泰戈尔曾经在其诗中表达愿望：让我死了再死，来体会这生的意义。美国心理学家埃利希·弗洛姆也曾有同样的感叹：让我生了再生，来参悟这生死不解之谜。类似的表白很能使人联想到一种绝地逢生的意境，也算是一种对“人心之危”的理解吧。 再者，汉字的“危”亦包含着一种”危惧”，如“人人自危”之说。《诗经·小□》有：“战战兢兢，如临探渊，如履薄冰”；老子在其《道德经·十五章》形容古之善为道者时称其为：“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻。”实际上，危惧中包含着一种警戒，如乾卦之九三：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”朱熹注曰：（乾之九三）“重刚不中，居下之上，乃危地也。”然而，君子占之，能忧惧如是，则虽处危地而无咎也。 二道心惟微 “道心”乃天地自然之心，可译为英文的the heart of nature。《易经·复卦·彖》中有言，“复，其见天地之心乎”。观复之卦象，朱熹曾感叹：积阴之下一阳复生，天地生物之心几于灭息，而至此乃复可见。朱熹评论说：“在人则为静极而动，恶极而善，本心几息而复见之端也。”对此，邵子有诗为证：“冬至于之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，太音声正希。此言如不信，更请问包羲。”（朱熹注《周易》，上海古籍出版社1996年版：第70页）程颐亦有类似的评论：“一阳复于下，乃天地自然之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也，非知道者孰能识之。”（《周易折中·卷九·彖上传》） 道心之微妙，也可从《道德经》中得以引证：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其中有信。”（《道德经 ·二十一章》）道之玄妙，也衬托出道心之微妙。于是，这里就有了“以心观心”的妙用，以达到心性融合惟精惟一的境地。 《大学》作为后代儒学入门经典，开宗明义儒家思想的三种基本纲领：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”实际上，“明明德”也即阐发微妙灵明的本心；得道之心本与万物融为一体，彼此不分你我，这也就是“亲民”的内涵；道心本来自善，而不自有其善，也便是“止至善”。 对于“道心惟微”的体验，李□先生还曾有这样一番精妙的描述与发挥：“胸次悠然，一味养虚，以心观心，务使一念不生。久之，自虚室生白，天趣流盎，彻首彻尾，涣然莹然，性如朗月，心若澄水，身体轻松，浑是虚灵。秦镜朗月，不足以喻其明；江汉秋阳，不足以拟其皓。行且微尘六合，瞬息千古．区区语言文字，曾何足云。即有时不得不言，或见之语言文字，则流于既溢，发于自然；不烦苦思，不费安排，言言天机，字字性灵，融透爽快，人已咸惬矣。”（《二曲集》中华书局 1993年版：第145页）以心观心，心性统一，犹如无极而太极，阴阳乾坤之变化，也便是这“人心惟危，道心惟微”的意境与内涵了。 三“惟精惟一，允执厥中” “十六字心传”，实际是儒学之精髓所在，《中庸》之核心与纲领。子程子有言：“不偏之谓中；不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”（朱熹《四书章句集注》）此乃对十六宇心传之“惟精惟一，允执厥中”的精辟注解，由此演变出《中庸》之孔门儒学传授心法。 “天命之谓性；率性之谓道。”诚然，率性必为率天地自然之性，也即“惟精惟一’’的写照。陆九渊注解这“十六字心传”的时候，也强调了心性的统一，而不是偏执于二心之区分：“心一也，自人而言，则曰惟危；自道而言，则曰惟微。罔念作狂，克念作圣，非危乎？无声无臭，无形无体，非微乎？”（《陆九渊集》中华书局1980年版：396页）王阳明回答其学生关于“惟精惟一”的提问的时候，曾回答说：“……博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。”（《王阳明全集》上海古籍出版社1992年版：13页） 于是，《中庸》有言，“莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”慎独便为“允执厥中”，便是要把握这独一无二之真心，体悟这天人合一的境界。诚如《中庸》之描述：“喜怒衰乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。” 《易经·复卦》之一阳，亦有惟精惟一之意象。李光地对此曾有案语：“天地之心”，在人则为道心也。道心甚微，故曰“《复》，小而辨于物。”惟精以察之，惟一以守之，则道心流行，而微者著矣。颜子“有不善未尝不知”，是其精也。“知之未尝复行”，是其一也。“惟精惟一者，所以执中而已矣。”《复卦》六爻之中，三则“频复”而“厉”者，所谓人心危而难安也。四之“中行”而“独”者。所谓道心微而难著也。然皆能自求其心者也。李光地断言：“尧舜相传之心学，皆于《复》卦见之。”（《周易折中·卷九·彖上传》） 当代的心理学就人本身的心理现象区分出意识和潜意识，以及自我（Ego）与自性（Self）。意识以及意识性的自我，正如这十六字心传中所描述的人心之惟危；而潜意识包含着集体无意识的内睿，涉及到本性自然的“原型”，接近于道心之惟微。 “恕”之惟精惟一 《论语·里仁》中有这样一段记载：子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“惟。”子出。门人问：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”《论语 ·卫灵公》中亦有类似的子贡与孔子的对话：子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”那么，若是一个“恕”字可以贯穿整个儒学之教义，可见其意义之非凡。恕字中包含着“如同一心”的意蕴，在此可从这个“恕”字领略孔子儒学之心的传统。 王弼曾经这样来解释儒道之忠恕：“忠者，情之尽也；恕者，反情以同物者也。未有反诸其身而不得物之情，未有能全其恕而不尽理之极电。能尽理极，则无物不统。极不可二，故谓之一也。推身统物，穷类适尽，一言而可终身行者，其惟恕也。”（王弼《周易注》）看汉字“恕”的构成，乃包含了“如心”之寓意；如同一心，如同本心。正所谓“惟精惟一”、“天人合一”。孔子所表达的“恕”，实乃十六字心传”的精义。 孔子所强调的恕字内涵体现了尧舜禹十六字心传的传承。以“十六字心传”为背景，我们便能理解孔子为什么强调“吾道一以贯之”，“恕”之一言可以终身而行之。因为其中包含着文化的精髓，传递着文明的精神。恕之如同一心，同时也包含着人与自然的关系，人与人的规范与准则以及身心与心性的统一与和谐。 《说文解字》中把“恕”注为仁，孟子也曾明析“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子。尽心上》）而仁字包含着为亲情，为亲人，为爱人。《韩非子·解老》中注为“仁者，谓其中心欣然爱人也。”孔子答子贡之“己所不欲，勿施于人”也正是表达仁之爱人的内涵。因而，汉语中的恕人便为仁爱之心；恕直为宽仁正直。 《中庸章句》中指出：“忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。”其中，朱熹对于“忠恕”的注解颇具有心理分析的意味：“尽己之心为忠，推己及人为恕。”“‘施诸己而不愿，亦勿施于人。’忠恕之事也。……张子所谓‘以爱己之心爱人，则尽仁’，是也。”（《四书集注·中庸章句》）恕也曾被发挥为忖度，古书常把以心度物，或以己度人谓之恕；《孟子·梁惠王章句上》中有“权，然后知轻重；度，然后知长短，物皆然，心为甚”的论断。但忠恕之恕为将心比心，以诚心而待人，如同《诗经·小雅》中之“他人有心，予忖度之。” 孟子曾经断言：“君子所性，仁义礼智根于心”。（《告子上》）、进而发挥说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。” （《尽心上》）、“学问之道无他，求其放心而已矣。”（《告子上》）、“我善养吾浩然之气”（《公孙丑》）。《大学》之精义，“格”、“致”、“诚”、 “修”，要在一心；《中庸》之关键在于戒慎恐惧，在于“率性”、“尽性”，皆需用心。于是，仍是一个“心”，传递着儒家的精神，维系着儒学的根基。 故宫乾清宫的对联“克宽克仁，皇建其有极；惟精惟一，道积于厥躬”是谁写的 乾隆皇帝 谢 鄙夫有志，圣雄难伤；行苟有恒，久自芬芳；不讥人短，不誉己长；春雨润木，松竹履霜；惟精惟一，与化飞扬 男人一定要有自己的志向、思想，真正的圣人英雄，都能十分坚定，没人能让他们放弃；怀着自己的理想，加以坚持，假以时日，便能收获一簇芳香；对别人不落井下石，不讥讽其缺陷，同时自己也要虚怀若谷；君子就该像松竹一样，不仅能坦然地接受这个世界的善意，也能不畏风险，经得住生活的风霜；为人处事，应当认真，专一，尽力做到精致，二者人生得意也须尽欢，要活得快乐。 这只是我的一方拙见，看过原文的应该都能了解，虽然短短几字，但实则包含了很多人生哲学。我知识浅薄，对哲学也是涉猎极少，不能尽数领悟。有些话，意会就好，不必拘泥于白话文。 《中庸》中的“中庸何为而作也？ 《中庸》为了什么而写的呢？子思（孔子的 嫡孙）担心“道学”会失传才写了《中庸》这 本书。 大约从上古时候的先圣帝王继承天命建立极 理开始，到了道统年间便已经流传下来。这些都 被记录在了经书上，“言行符合中庸之道”，这 是尧帝给舜帝说过的话；“人心，道心，只有精 微专一了，才能够坚守中庸之道”，这是舜帝给 禹帝说过的话。尧帝的话，已经将道理说得非常 清楚了！舜帝又说了这几句话，也是为了进一步 对尧帝的话做说明，必须这样做才能够真正理解 “道”的精薇之处。 我尝试着将其总结为：心是空虚的，灵是 有知觉的，每个人只有一个心Q可是也有人将人 心、道心区分开来，这是因为人心生于个人形体 气质，道心源于人性命中的正理，由此才造成人 的知见和觉悟有所不同，人心无法识别就会感 觉危险而不安，道心无法识别是因为其精微很 难显现的缘故。只是人都是有形体的，所以即 便是上等智慧的人也不能没有人心，人也都是 有“性”的，所以即便是最愚昧的人也不能没 有道心。这两者就存在于方寸之间，而不知道 怎样治理的人，危险的就会越来越危险，精微 的就会越来越精微，那么天下的公理就无法战 胜个人的私欲了。精心观察这两者就会发现它 们并没有什么不同，专一则能够坚守自己的本心 正道而不偏离。长时间坚持下去，一点都没有间 断，一定能够让道心成为一个人的最主要方面， 那么人心就会听命于道心，这样危险就会转为安 全，精微的地方也会凸显出来，在动静之间做事 情说话都不会有太大的偏差了。 尧帝、舜帝、禹帝是天下间的大圣人。用天 下最高的地位传承，这可是天下间最大的事情。 用天下圣人相传，并且做天下的大事，在彼此传 承的时候，还不忘告诫，所说也不过如此了。 天下间的道理，难道还有比这更加深刻的吗？ 从道出现以来，圣人与圣人之间相传承，其中有 商汤、周文王、周武王这样的贤明君主，有像皋 陶、伊尹、傅说、周公、召公这样贤能的臣子， 都是以这样的方式得到了道统的真传。像我们的 孔子，虽然没有得到他们那样的地位，可他继承 了圣人的道统并开创了后人学习的道路，他的功 劳要比尧帝、舜帝这样的贤者更大。 可是那个时候，见到“道”而又能够知 “道”的，只有颜氏、曾氏两个人，他们真正领 悟到“道”的精髓。接着曾氏再继续往后传，便 到孔子的孙子子思那里。在子思那个时候，学 界已远离了孔夫子的圣学之道，一些异端邪说 兴起了。子思担心时间越久就越失去道统的真 诗，所以才根据尧帝、舜帝相传的本来之意， 来质疑平日里从父亲和老师那里听来的言语， 相互演绎，著成了这本书，以这种方式来昭告 后来的学者。又因为子思的忧虑很深，所以他 的言语也比较深切；他忧虑得很远，他的说法 也比较详细。他说“天命率性”，也就是所谓 的“道心”；他说“择善固执”，讲述的便是 “精一”的问题；他说“君子时中”，就是所 谓的“执中”。子思去世之后，距离现在已经 有一千多年，可他的言论并没有什么差别，好 像符节一样正确。纵观所有前代圣人的书籍， 能够做到纲目清晰、思想深刻、说明详细的书 目并不多见，这算是其中的一本Q 后来这本书又传到了孟子那里，在孟子那 里这本书又得到进一步的说明和推广，以此来传 承先圣的道统，只是孟子去世之后这本书便逐渐 湮没而致使道统失去了传承Q我们道的寄托无外 乎是一些言语文字，可是异端之说日新月异、手 法众多，致使老学和佛学的教徒们无处不在，看 着和道理相近实际上已经扰乱真理了。值得庆幸 的是这本书还没有完全泯灭，所以才有了程氏兄 弟这样的继承者，对道统进行详细考究，让断了 千年的道统得以延续；并且以这本书为论据，反 驳老学、佛学两家是非不明的谬论。从这一点来 看，子思的功劳是非常大的，但是如果没有程氏 兄弟，后人还是无法从子思的言语中体会到他的 心境。说起来实在可惜，程氏兄弟的学说之所以 没有流传下来，是因为石氏所辑录的那些资料， 仅仅出自程氏兄弟的门人之手，这样虽然大义还 在，可是精微之处的言论并没有解析清楚。他的 门人往往自圆其说，虽然讲解比较详细但大都 是自己发明和发挥的，背离了程氏兄弟学说的 目的而沾染了老学、佛学的言论，书中也有这样 的解释0 我从小在父辈们的引导下研习这本书，心里 生了很多疑虑，多年来，我一直反复思索研究， 恍然间似乎已经得到这本书的要领，所以才敢 从各家学说的融汇中选取合适的观点，写出了 这一篇《章句》，以此来等候后来的学者们指 正。有一两个志趣相投的人拿来了石氏的书籍， 删掉了其中繁杂错乱的地方，改名字为《中庸辑 略》，并且将那些辩论取舍的文章全部记录下 来，另外编成了一篇，为《中庸或问》，这篇就 附在书的后面。然后这本书的宗旨，枝节分开、 融会贯通、详略得当、巨细皆有，凡是诸说中所 讲到的异同得失，也都可以从婉转曲折中得以贯 通，极尽其中的趣味。虽然对于道统的传承来 说，我不敢随便地议论，可是对于初学者来说， 或者会有有用的地方，也或许有益于他们在人生 道路上攀登和远行。